「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。
他的衣裳垂下，遮滿聖殿。
其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，
兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說： 聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！
因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，
又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」
（以賽亞書6:1-5）

罪人不能直接見上帝的面，見了必死無疑，因為上帝全然聖潔。出埃及記33:20耶和華對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」就像眼睛無法直視太陽光，多看幾秒就會瞎眼。

敬拜，我們在乎誰？

然而，敬拜朝見上帝，我們沒有像以賽亞「完了！我死定了！」的感覺。「見上帝的面」對現代基督徒而言，就是星期天「去」教會，稀鬆平常的一件事。如果敬拜「節目」內容安排豐富，講員講得精采，讓我們感到滿意，這就是不錯的敬拜了。其實，我們不太關心上帝是否就在敬拜當中，我們只在乎自己在敬拜中有收穫，或得到抒發自己的機會。換句話說，我們關心的是「我」。我們不但不像以賽亞覺得自己要死了，反而越來越追求 High 的滿足，上帝似乎不在場。試問：在敬拜中我們見到了誰？ 若我們真明白上帝就在其中觀看我們如何敬拜祂，我們 High 得起來嗎？敬拜是否讓我們置之死地而後生、靈命煥然更新、受到激勵得以面對世界的挑戰？

「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」（路加福音2:10） Have no fear; for truly, I give you good news of great joy which will be for all the people.( 取自Basic English Version ) Fear 這個字在英文聖經出現九百多次，有引起本能上驚恐的意味。牧羊人在毫無心理準備的情況下看見報信的天使，本能反應是驚嚇。前一節經文說：「有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們…」（路加福音2:9）夜間的大亮光加上天使，任誰也沒看過這樣的景象，太不尋常了。天使看到牧羊人嚇壞的表情，才會說：「不要懼怕…」。很多基督徒從未見過主的榮光，更沒機會被嚇到。為什麼是牧羊人看見主的榮光？為什麼不是王宮裡的達官顯貴？牧羊人是當時社會地位最卑微的，上帝的獨生愛子降世，第一個選擇告訴做卑賤工作的牧羊人，表示心裡卑微的人，上帝最願意與他們親近。 我們若從沒在敬拜中被上帝的榮光「嚇到」，是否意味我們未曾謙卑虛己來到上帝面前？

「戰抖」？

「敬畏上帝」在英文聖經中用的是 the Fear of God - 畏懼上帝。詩篇96:9「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華；全地要在他面前戰抖。」 O give worship to the Lord in holy robes; be in fear before him, all the earth. 「戰抖」= 戰兢＋發抖，也就是嚇到全身顫抖。為什麼在上帝面前要戰抖？因為敬拜的人知道他們在拜誰。21世紀人類在科技上的成就遠遠超過以往，以前不可能的事情（飛機、行動電話、網路、視訊…）在今天看來變成理所當然，好像再也沒什麼事情能讓人目瞪口呆。我們沒辦法體會：只要看見上帝一眼，就算是一剎那的瞬間，我們都不得不俯伏下拜。使徒行傳9:3-4使徒保羅往大馬色的路上，「…忽然從天上發光，四面照著他，他就仆倒在地…」。這位創造宇宙萬物的主宰，誰能與祂相比？除非我們像以賽亞體認到自己的渺小：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵…」（以賽亞書40:15），否則我們不會明白，為什麼我們見到上帝時要戰抖，覺得自己要滅亡。

還是很難想像？試回顧去年3月11日發生的日本大海嘯，新聞播放滔天海嘯席捲而來，堤防、房屋、船隻、汽車…無一倖免，人更是想跑卻跑不了。看到海嘯吞噬萬物的畫面，誰能不戰抖？

難以體會的敬畏感

個人主義高漲的世代，以「我」為主的價值觀橫行，現代教會盡量不讓畏懼感產生，因為它與「自我肯定」與「接受自己」互相牴觸。不過，我們的最高價值觀若來自「我」，豈不是與世人無異嗎？身為基督徒，不就是願意順服上帝這位至高者嗎？若了解祂的意念遠超過我的意念，就會明白祂要我們敬畏祂、遵守祂的話語，不是為了控制我們，而是為了愛我們、讓我們遠離罪惡，與祂更親近，明白祂對我們人生的計畫。

神學家巴恩斯（Albert Barnes）說：「神聖的畏懼在信仰裡面是一項重要原則。」一位牧者透露對自己教會青少年的憂心，這群參與敬拜事奉的青少年並不敬畏上帝。為什麼？當基督徒抱持消費心態，導致敬拜走向「節目化」甚至「娛樂化」，認為既然我「去」教會，教會就應該滿足我的需求，如此一來青少年很難從敬拜事奉中體認上帝。青少年熱衷現代音樂，熱衷練習樂器，醉心表達自己，卻對查考聖經興趣缺缺，把事奉當成展現舞台，結果在台上呈現的，是「我」。會眾很難透過事奉者看見上帝就在敬拜中。

美國芝加哥大學宗教歷史系教授馬提（Martin E. Marty）說：「敬拜應該殺死我們」。敬拜應該抗衡現代文化的習性：就是把「上帝」與「敬拜」當做商品。敬拜娛樂化，就會偏離上帝越來越遠，而且越發想討好人。

如何發自內心敬畏上帝？

「眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立， 對摩西說：求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。 摩西對百姓說：不要懼怕；因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不致犯罪。」（出埃及記20:18-20）

上述經文告訴我們，以色列百姓受不了聽見上帝的聲音。在教會裡，什麼樣的聲音代表上帝？我們所選用的敬拜音樂有沒有傳達深遠、浩瀚、具穿透力、令人肅然起敬、心生敬畏的聲音，使人專注不作他想？音樂對靈命、品格有著強大的影響，當音樂聲音形成引人敬畏的環境，其影響力可勝過訓誡與教導（尤其對青少年）。

到底為什麼需要懷著敬畏的心到上帝面前？除了上帝對祂的兒女如此要求，終極目的，是要我們「時常敬畏他，不致犯罪」。這句經文彰顯的是上帝對我們至深的愛：不致犯罪，遠離罪惡的轄制，過著活在真理中得以自由的日子。（待續）

不久前，約八十萬人聚集在101大樓附近，一起看煙火跨年，我們很"正式"地進入了2012年。去年年底八場的聖誕音樂佈道會，從同工到團員，每個人都累翻了。但相信這是一種甜蜜、滿足的累，因為我們不但見證到聖靈的動工，同時也發現所到之處，聽眾非但喜歡古典音樂，而且產生強烈的共鳴。許多音樂系師生發現到---原來我們所學的居然可以如此被上帝所用！下面是從不同場次所挑選的幾則聽眾的感言，跟大家分享：

◆ 每每聽到人在苦難中才找到堅定信仰，讓人不勝唏噓，但也讓人感動因為最終他們能安然的走完旅程
◆我是一位律師，第一次參加音契的活動，透過音樂及投影片文字的見證，尤其在配上神的話，簡直令人噴淚，
　直呼怎麼沒多邀請些朋友及親人來。相信這樣的方式，是一種沒有壓迫式的傳福音，但卻讓人無拒絕---耶穌。
　真是精采無比的生命劇，願神賜福音契
◆ 音樂，人聲…..今日是我43年來最震撼的一天，彷彿讓我置身於敬拜讚美的莊靜肅然榮耀中，澎湃，激昂生命，
　 榮耀，尊貴
◆心裡不斷的悸動，這就是兩手空空時才能得到神的恩典，神的大能是如此的奇妙及完美。感謝主，第一次參加
　這樣的音樂會，非常感動
◆ 感謝你們的生命見證，投影片中每句話都打動我們心。我生命正陷入低谷中，但藉著你們的音樂得到了許多安
　 慰，會中幾度熱淚盈眶，我知道神藉此安慰我。感謝主，感謝你們

在佈道會的過程中，無論是現場聽眾給我們的感受，或問卷上的文字，台灣的社會有太多太多傷痛無助的人群。難怪廟宇的香火旺盛，難怪有那麼多人需要算命、看風水，非常迷信。今年音契將繼續台南及高雄的聖誕音樂佈道會之外，希望有機會能夠在中部也舉辦類似的佈道會，願神帶領、開路。音契每一場音樂會，期待經歷更多上帝的恩典、大能。雖然每一次的事奉都很滿足，但是那種期待不會因實現而減少，相反的，更深刻、更活潑而有力。音契的專業水準不斷地在提升中，不但在音樂上，在不同領域上帝賜給音契許多深具專業能力的人---從導演、多媒體、文字工作…到舞台，我們深信獻給神的祭物，必須是最好的。有了您在禱告與經費上的支持，我們可以堅持下去。

去年一整年我們共有15場演出，目前已開始籌備、聯絡年底高雄台南聖誕音樂會各樣事宜；6/18是一年一度心靈樂篇「頌讚的詩篇」音樂會，9/24是時代篇「浮士德在台灣」，皆於國家音樂廳舉行。六月演出孟德爾頌第二號交響曲《頌歌》(Hymn of Praise)，歌詞由敬虔的孟德爾頌從馬丁路德所翻譯的德文聖經選出；九月呈現大文豪歌德筆下的浮士德----一位與魔鬼訂契約的老學者，以自己的靈魂換取各種能使人生滿足之歡愉----為主題之樂曲，相信這些音樂不但能帶進生命的複雜面向與深度，更帶出生命的感動與方向。願手中所有工作得神堅固，使台灣成為追求真善美的獨特之地，讓每一位非凡的生命，可以藉音樂窺見那真光。

林璞（美國耶魯大學戲劇學院「劇場技術設計與節目製作」藝術碩士，現職專業劇場設計顧問）

神創造天地，聲音，是祂眾多的創造中，極為奇妙深奧的一項。
創2:16~17「耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」創造者又是發聲者的神，第一次對人的告誡。然後； 創3:8「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」這是聖經中，人開始因為知道聲音，開始利用聲音為自己的罪躲藏神的尋找。

從創世紀裡的這兩段經文，我們知道了神的慈愛及公義。從祂開始尋找亞當，我們知道祂對人的態度，但也由這段經文裡，我們好奇，神的聲音會是什麼樣的腔調呢？當初在伊甸園裡，神尋找這對夫妻時，也就是人已經犯罪的開始，祂尋找他們的聲調為何？是高八度的嚴厲的吼叫聲，還是在中頻段沉穩的聲音，或者是輕聲溫柔的聲調？試想當我們在急著尋找自己的親人時，焦急的心情的反應。然而神，給我們的這個最奇妙的聲音，藉由這些聲音的不同，讓我們的感覺更敏銳，但也卻更意氣用事。這或許也應該是我們今天在看待音響系統，看待教會裡的影像音響設備這件事時，我們不可忽視的提醒。聖經的經文，總是有許許多多在文字背後的意義，這也是神留下來，要我們自己好好體會及思想的祂的事。

聲音，是神眾多精密創造的工作之一，聲音之所以可以被聽到，實際的過程，是在發聲體造成震動後，由空氣中緊密眾多的粒子傳動原始的震動，這些震動轉成能量，將聲能給傳遞出去，傳遞到我們的耳朵裡。這些震動，有著不同的速度(時間)，這些快慢不同的速度(頻率)的能量震動，傳到我們的耳膜後，耳膜接收了不同震動的高低頻率，傳導到腦中樞。所以，我們聽到或是朋友生氣的吼叫聲，親人溫柔的關愛聲，交通繁雜時的車聲及噪音，還有樂團演奏優美樂曲等等。神的工作，經人類整理歸類後發現：原來，震膜裝在麥克風裡，震膜震動可以產生電流電壓的調變，就可以收錄高低頻率不同的聲音；震膜裝在揚聲器裡，盆狀單體因為有電流電壓的調變，產生的或快或慢或強或弱的震動，就可以播放出不同高低頻率的聲音。隨著電子工業產品及技術的進步，電子器材可以更精準的修正、調變各種聲音，再播出不同聲調的聲音。功率擴大器及晶體零件，可以將微弱的電壓信號放大，用大電流推動大的震膜，擴大原本微小的聲音。透過這些基本的聲音的傳送的原理，我們了解到，在聲音傳送與接收的每一環節當中，都充滿著神精巧的創造，都是出於也是神的恩賜在人的身上，使我們可以發聲，使我們可以聽到。這些功能，是我們生活工作的主要的工具之一。而因著運用這些原理而衍生出相關聲學的每一種專業，聲音這工具，是要我們體貼，知道，祂的教導及感動。也因此，教會的聲音很重要，也要謹慎。

多數的教會，在建堂或整修的過程中，都相當重視音響視聽系統的建置，但卻還是常常看到，人為因素或疏忽所造成的系統設計規劃不當的情況。這些的狀況及意外：或者是建築空間的規劃不當，導致缺乏設備的安裝位置，因而造成設備安裝位置不良，妨礙了會眾注視講台講員的視線；或者是影音系統設計規畫不當、設備規格不清、設備等級不同，而造成設備採購錯誤；或者是施工承包商，缺乏實際的系統工程經驗，而造成系統功能不完整不齊備，設計規劃的功能無法實踐；或者是利用人際關係，或者低價進場承包工程，而造成銀貨兩訖的商業行為失去公正性。這些，都是在建置影音系統工程的經歷過程中，人為的因素倒置，不僅犧牲了專業的基本要求，教會的神聖及公義也因此被外人看輕，造成教會許多需要付上更大代價的遺憾。

在聖經新約中，出現過多次這個句子「凡有耳的，就應當聽！」，信道是從聽道開始，教會音響的事工，不該只是一筆生意，而該是一件慎重的事工。主內的弟兄姊妹們，你們聽到了些什麼？從事音響工程的弟兄姊妹們，你們聽到了什麼？

任何一套好的影像音響系統，必須從一開始的設計規劃，就考量到未來的功能及效果的每一項細節。每一個工程其中，要考慮的項目林林總總，光靠一個人的智慧是不足構成就的。要依賴的是，在工作合作的過程中，一群同工們彼此間的互相信任，互相幫補。要成就一個好的設計至少必須要： 1. 第一要項，也是最重要的一項，一個或一組有經驗的設計規劃者，一個願意委身在這個服事的設計師。每一個系統，所需要的專業知識，效果考量和其他考慮的細節很多。有經驗的設計師，有口碑好的設計規劃者，是要可以被評量的，服事過的經驗是可以被知道的。2. 就未來的使用者思考，考量他可能的工作姿勢及工作時間，設計一個舒適的位置及環境，讓他可以安心的跟著講台的講員或詩班的節奏，操控所有的設備，不動聲色地完成輔助者的工作。3. 就未來的施工人員思考，考量空間音場，照度，解析度等等的效果，器材可能的安裝方法及安裝工作及工作時間。必須要設計一個最佳位置及環境，可以執行安裝的工作，甚至日後維修保養的工作。4. 就未來的聆聽及觀看的人思考，考量設備的造型、顏色，是否與內部裝修的色調相搭配，每一個設備的安裝位置及環境，都必須是整體的呈現，而不是設備造型、顏色與室內裝修各自獨立。為了功能的需求，而呈現的不能妥協，應該是最不得已的最終選項。如何在教會建堂或整建事工上，有一群可以同心同工的夥伴，是教會建置一套好的系統的開始。

在以後的分享篇幅中，我將進一步討論系統的規劃設計重點、包括工程的介面整合，以及設備採購順序的完成工作。